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當前位置:古典文學網 > 魏晉南北朝文學 > 薩婆多論

卷一(下)

四悔過第一

此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。此戒體無罪名。一人邊一說悔過。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親比丘尼邊自手取根食。得波羅提提舍尼罪。若一時取十五種食。一波羅提提舍尼。若一一取。十五波羅提提舍尼。不犯者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。聚落外若比丘尼坊舍中與。不犯。

第二事

此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受得爾所波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言。已約敕是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出未約敕。入者應約敕。若出約敕。入者亦名約敕。

第三事

此戒與比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘學中。僧作學羯磨已。先不請后來自手取根食。得波羅提提舍尼。若一時取十五種食得一罪。若異時各各取。得十五波羅提提舍尼。

第四事

此是不共戒。四眾無犯。是中犯者。若比丘僧未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊內取。得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將凈人是中立。若是中見人有似賊者。應取是食語諸持食人。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人強來者不犯。律師云。所羯磨人必使勇健多力能卻賊者。若不能卻。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語聚落檀越令多人防護也。

眾學初

此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。亦非舍利弗目揵連等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出者。此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出。高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。

問曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。觀去來現佛及凈居天耶。

答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛及凈居天。但年歲久遠文字漏落。余篇盡無此中獨有。復次結五篇戒。此最在初。結后集藏者銓次在后。以此篇貫初故。余篇不說。復次此戒于余篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼觀去來諸佛及凈居天也而后結也。使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。于五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及凈居天。余篇不觀也。

問曰。此眾學戒結既在初而在后耶。

答曰。佛在初結。后集法藏者銓次在后。何以故。罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在后。此戒于五篇中最輕是故在后。又以一是實罪二是遮罪。以實在初遮罪在后。又以一是無殘二是有殘。又以如焦敗種。又以如多羅葉。是故重者在初。輕者在后。

問曰。余篇戒不言應當學。而此戒獨爾。

答曰。余戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯故。常慎心念學不結罪名。直言應當學也。高下著內衣者。踝上一搩手上下過名高下。若比丘沙彌遠行來時。聽踝上二搩手上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。一切時踝上一搩手。正使行來不得高也。三不參差。四不如釿頭。五不如多羅葉。六不如象鼻。七不如麨揣。八不細襵。九不著茸。十不并襵兩邊。十一不著細縷內衣。十二周齊著三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三不參差。四周齊也。

入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一一心受飯。二一心受羹。三不溢缽受羹飯。四羹飯等食。五不拘飯食。六不構飯食。七不大揣飯食。八不手捉食。九不豫張口待食。十不含食語。十一不嚙半食。十二不吸食作聲。十三不嚼食作聲。十四不味咽食。十五不吐舌食。十六不縮鼻食。十七不舐手食。十八不指抆缽食。十九不振手食。二十不棄箸半飯。二十一不膩手捉飲器。二十二不病不得自為索羹飯。二十三不飯覆羹更望得。二十四不相看比坐缽。二十五端視缽。二十六次第啖食盡。二十七洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。為人說法有十九事。大小便唾涕有三事。上樹有一事。

七滅諍第一

自言滅諍法。五眾有事。及五篇犯有犯不犯事。盡自言滅諍法滅也。自言滅諍。有十種非法十種如法。十非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧殘波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波羅夷罪。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名五如法。又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法。

第二事

現前滅諍。有二種非法二種如法。二非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。有非法僧。約敕非法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名一非法現前毗尼。有不如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毗尼。有不如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至不如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名二非法現前毗尼。二種如法現前毗尼者。有如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毗尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名一如法現前毗尼。又如法僧。約敕不如法僧令折伏。與現前毗尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名二種如法現前毗尼。

第三事

此是守護毗尼。三眾盡與憶念毗尼。五篇戒盡與憶念毗尼。與憶念毗尼。必白四羯磨與。或現前或不現前。比丘比丘尼現前。三眾不現前。若比丘得憶念已。若下戒作沙彌。即先憶念。若反戒還俗后更出。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒即先憶念。若返戒還俗后更出。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作沙彌尼亦即先憶念。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已。展轉次第如比丘沙彌法。有三種非法憶念毗尼。有三種如法憶念毗尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是比丘憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應滅擯故。又如施越比丘。狂癡心故。多作不清凈非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪若僧三人二人一人常說是事。是人從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應與不癡毗尼故。又如呵多比丘。無慚無愧破戒見聞疑罪。是人自言我有是罪。后言我無是罪。若僧與是人憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應與實覓毗尼故。是名三非法憶念毗尼。三如法者。又如陀驃比丘。為慈地比丘尼無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人常說是事。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毗尼故。又如一比丘犯罪。是罪發露如法悔過除滅。若僧三人二人一人猶說是事。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毗尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名如法何以故。是人應與憶念毗尼故。是名三如法憶念毗尼。憶念毗尼行法者。余比丘不應出其罪過。不應令憶念。不應乞聽。亦不應受余比丘乞聽。若彼從乞聽突吉羅。若受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽若出過罪若令憶念。得波夜提。

第四事

此是守護毗尼。五眾盡與不癡毗尼。與不癡毗尼。必白四羯磨或與現前或不現前。比丘比丘尼現前三眾不現前。若比丘得不癡毗尼已。若下戒作沙彌。即先不癡毗尼。若反戒還俗后更出。若作沙彌若受具戒。即先不癡毗尼。若根變作比丘尼。即先不癡毗尼。若沙彌得不癡毗尼已。若受具戒即先不癡毗尼。若反戒還俗后更出。若作沙彌若受具戒。即先不癡毗尼。若根變作沙彌尼。亦即先不癡毗尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不癡毗尼已。展轉次第如比丘沙彌法。不癡毗尼有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂現狂癡相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作二憶。夢中作三憶。裸形東西走立大小便四也。是人從僧乞不癡毗尼。若僧與是人不癡毗尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言不憶念。他不教我作。不憶念夢中作。不憶裸形東西走。不憶立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡毗尼。是名四如法不癡毗尼。得不癡毗尼行法者。余比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽便出過罪若令憶念。得波夜提罪。

第五事

此是折伏毗尼。一切五篇戒盡與實覓毗尼。一切五眾盡與此毗尼。比丘比丘尼現前三眾不現前。白四羯磨與實覓毗尼。有五種非法五種如法。五種非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯后言犯。若僧與是人實覓毗尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯后言犯。若僧與是人實覓毗尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯后言不犯。若僧與是人實覓毗尼。是名如法。何以故。是人應與實覓故。若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯后言不犯。若僧與是比丘實覓毗尼。是名如法。何以故。是人應與實覓毗尼故。實覓毗尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜新舊沙彌。不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不應受。僧所與作實覓毗尼。罪更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應呵僧羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出無罪比丘過罪。不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨。

第六事

多覓毗尼者。多求因緣斷多處未斷。從多人斷故。名多覓毗尼。行籌時斷事時。一切僧集不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲。如行缽法也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若有三人二人一人比丘持三藏四眾所重者。應到彼處應語彼一比丘。如前次第事具足向說。是大德比丘應作是語。不可二人相言俱得勝也。是中必一勝一負。如是語者。是名如法說。若不如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷事已。還更發起波逸提。若但訶責言。是斷事不如法犯突吉羅。闥賴吒利者。闥賴名地。吒利名住。智勝自在于正法不動。如人住地無傾覆也。應滅期者。恐事纏難斷。當云受語有偏故。亦恐前人求及于己故也。應舍付僧者。以從僧中來既不能滅。宜還付本故也。僧現前者。明僧既集。中有能遮者。而不遮則僧和合。名現前也。烏回鳩羅者。烏回名二。鳩羅名平等。心無二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。不隨愛故舍有罪。不隨嗔故罰無過。不畏彼故而違法。不癡故不畏罪。非法輕斷事也。知斷不斷故。名烏回鳩羅。與欲以小遠去者。恐僧中有相佐助事。必叵斷故也。所以取欲者。令有相助者后更無言故。更立烏回鳩羅者。諍事逐增。恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善斷事者。不必具五法也。遣使近處僧者。若就他處事必增多難斷故遣使也。彼既來已。若彼中能者云七日盡已破安居者。以未開三十九夜故也。開某處乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛法。謂坐禪學問。故求此人輩。亦中有大德人。令諍事羞難故也。傳事人斷者。恐至他處難滅。亦望其人向他處。僧有愧受諫故。又坐禪道遠之勞故。亦惡事得滅為善故。作期者。以事起從夏故。除夏三月取余九月明事。若叵斷其當作方宜令斷。莫令還至夏分也。若能者付以傳事便還。所以界外令滿眾者。明差四人使界外滅。若事可斷。必令后不起故。以重故也。為五事故。立行籌人也。疾滅也。強者。有三。一其人身有力。二倚有力人。三有錢力往來。從一住處至一住處者。明事久既經多處不斷事纏堅結。其人無慚無愧心轉奸巧故。所以行籌者事既難斷。若說一是一非。必增其惡心故。行籌于眾人前。好惡自伏理亦無偏藏。行籌者。行籌人心為非法人故。望取非法者多。若在明處助非法者。著取非法籌故也。期行者。要共相。親者。作要也。一切僧取籌者。以此事重故。一切悉集說戒自恣。雖要猶有不來。此將欲令相助者后無語故。亦恐受欲人多取非法籌故。四眾所尊重者。以上取二種籌停等叵斷故。就有德人。眾所歸伏無不用語。故有不隨者。羞亦為諸人所笑。必受語傳事人多說事不說人。大德比丘亦直說事。是非不說人。有事二人各自內知。而伏則勝負相現也。還發起波逸提者。以二罪印之。令彼此后更無言故結罪也。

第七事

何以名布草毗尼。或有一住處。諸比丘喜斗諍相言。是諸比丘應和合一處已應作是念。諸長老。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出求道。然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起事不可滅。作是念故白僧。若僧時到僧忍是事。以布草毗尼滅。是名白。諸比丘應分作二部。是中若有上座大長老。應語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出求道。然今喜斗諍相言。若我當自屈意。我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出求道。今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如布草毗尼法。

一切斗諍誹謗犯罪和合事。現前毗尼所攝。唯有下四事。用上七毗尼滅無余也。

一切善不善無記。及十四破僧六諍本生。通名諍事(在人名諍在僧名事)用三毗尼滅(現前多覓布草)從見聞疑根生。作不作俱言犯。通名出事(在人名出在僧名事)用四毗尼滅(現前憶念不癡實覓)從身作口作身心作口作生。通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毗尼滅(現前自言)從白白二白四布薩自恣差十四人。從僧至僧為事本。通名作事用一毗尼(現前)

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